Una Reflexión sobre la Existencia

Es necesario crear una nueva escuela de pensamiento con los elementos disponibles a nuestro alcance, la asequibilidad pronta de conocimientos debería dar pauta a su aplicación practica inmediata, dudas, preguntas y acertijos que han sido respondido con mitos, ritos, leyendas, dogmas y construcciones alegóricas de personas que vieron el mundo conforme a su tiempo, han expirado ya; hoy no es posible ni compatible entender el mundo con textos antidiluvianos que deben ser considerados retrogradas por su contenido casi ponzoñoso, son un veneno para el alma, no van de acuerdo a estos tiempos.

Se debe reconsiderar la figura de Dios, no como ente o persona, sino como una energía que existe, como algo que es real y que está presente en todo y todos, el mundo de la espiritualidad entendida como un andamiaje de la religión, es un camino donde muchos se han perdido siguiendo la cartografía de textos antiguos que no llevan a ningún lado. La primera premisa es la existencia de Dios como energía, como fin primero y ultimo de las cosas, la segunda es que toda religión es una mentira, la tercera es que todas las religiones hablan casi de lo mismo y muchos de los valores que predican se han convertido en leyes que rigen nuestra sociedad, aún así, muchos no dejan de ser conceptos antinaturales, la cuarta es que la personalidad de Dios está presente en todo y todos, es una energía infinita cuya información e influencia puede ser observable y verificable en cada elemento de nuestra vida.

El quinto elemento es entender la soledad como un laberinto infinito de dudas existenciales que solo se llena con amor, el sexto es que el amor no es el mensaje de Dios, sino una respuesta simple del hombre ante el sufrimiento, la única respuesta de Dios, es la nada, que es el noveno elemento y quizá el más importante, la nada es lo que ocupa todo y es el fin ultimo de la vida y la muerte, el décimo principio es que el autoengaño que produce el ego hace creer a la consciencia que hay un fin o motivo para su existencia, no hay nada más verdadero que las mentiras del ego, un fuerte mecanismo de supervivencia y es que no siempre sobrevive el más apto o triunfa el más egoísta, sino el más consciente del presente y la realidad misma.

El mundo natural posee un estilo artístico fundamentalmente distinto al que los seres humanos solemos imponer. Al observar el entorno, desde las colinas y los árboles hasta el rastro de los arroyos y el movimiento de las nubes, percibimos una característica constante: todo es «sinuoso» o serpenteante. La naturaleza se mueve en ondas y formas irregulares. Sin embargo, existe una tensión evidente entre esta fluidez natural y la tendencia humana a «enderezar» las cosas. El ser humano parece poseer una mente que busca simplificar la complejidad del mundo traduciéndola a líneas rectas y cuadrados. Vivimos en cajas, trazamos calles en cuadrículas e intentamos organizar la realidad en patrones geométricos rígidos, bajo la falsa premisa de que solo lo que es lineal puede ser comprendido.

Esta fijación con lo recto y lo cuadrado revela una limitación de la mente humana, la cual funciona de manera lineal, como una «vía única», mientras que el universo opera en infinitas vías simultáneas. Intentamos comprender la vida a través del lenguaje, los números y la lógica, herramientas que requieren un escaneo secuencial, paso a paso. Por esta razón, la educación nos toma décadas; nuestros ojos deben recorrer kilómetros de texto impreso para procesar información que el mundo real manifiesta de forma total y concurrente. El problema surge cuando confundimos estos símbolos —palabras, números o conceptos— con la realidad misma. Un triángulo puede representar una montaña, pero es una abstracción cruda y pobre en comparación con la riqueza sinuosa de la montaña real.

En esta estructura universal, nada existe de forma aislada. La naturaleza es una red de interconexiones donde, por ejemplo, las flores y las abejas forman un solo organismo; sin unas no existen las otras. De la misma manera, el ser humano no es un extranjero que llegó a este planeta desde fuera, sino que es una «personificación» de todo el cosmos. Así como una flor es el florecimiento de un campo entero, nosotros somos el centro a través del cual el universo cobra conciencia de sí mismo. Existe una relación inseparable entre el individuo (el centro) y el universo (la circunferencia), similar a los polos de un imán: no puede existir uno sin el otro.

Nuestra incapacidad para sentirnos «en casa» en este complejo sistema ha derivado en una crisis tecnológica y ecológica. Hemos intentado mejorar el mundo mediante el control y la interferencia, logrando éxitos a corto plazo que, a la larga, parecen estar destruyendo la biosfera. Esta arrogancia nace de ignorar la «homeostasis natural», ese proceso de autoequilibrio de la naturaleza que no necesita ser empujado o dirigido por nuestra mente lineal. El error fundamental reside en nuestra forma de pensar: hemos confundido la felicidad con el estatus, el dinero con la riqueza y, lo más grave, nuestra identidad orgánica con un concepto abstracto llamado «personalidad» o ego.

El «yo» o la personalidad es, en realidad, una construcción social, un símbolo fraudulento que no contiene nuestros procesos biológicos ni nuestras conexiones con el resto del universo. Es una imagen que tratamos de mantener mediante tensiones físicas innecesarias. Desde niños se nos enseña a «prestar atención» o a «concentrarnos» tensando los músculos de la cara, apretando los dientes o frunciendo el ceño, gestos que no ayudan en nada a la percepción real. Hemos casado un concepto ilusorio de nosotros mismos con esta sensación de tensión física crónica, y a esa mezcla la llamamos «yo». El resultado es un sentimiento de alienación y un miedo profundo a la vida y la muerte.

Llegados a este punto, la humanidad se encuentra en un callejón sin salida. No podemos «hacernos» mejores, más cuerdos o más amorosos a través del esfuerzo de ese ego inexistente, pues un concepto no puede transformarse a sí mismo. La verdadera transformación ocurre cuando reconocemos este límite y nos detenemos. En ese silencio, descubrimos que la vida sucede por sí sola: la respiración ocurre, el corazón late, la sangre circula y el viento sopla sin que tengamos que hacer nada para que ocurra.

Ese proceso que sucede por sí mismo es nuestro verdadero ser. No somos el símbolo o la máscara, sino el organismo total funcionando en armonía con su entorno. Al darnos cuenta de la naturaleza ilusoria de nuestra identidad separada, regresamos a lo que realmente somos: una parte integral de este mundo sinuoso y magnífico, donde el observador y lo observado son, en esencia, uno mismo.

La Arquitectura de la Realidad

La Teoría Sintérgica representa uno de los intentos más ambiciosos y fascinantes por unificar la fisiología cerebral, la física cuántica y la psicología de la conciencia en una sola estructura explicativa. El término «sintérgia» nace de la combinación de las palabras síntesis y energía, y propone que lo que percibimos como «realidad» no es un objeto externo a nosotros, sino el resultado final de una interacción compleja entre nuestro cerebro y la estructura misma del espacio. A través de este ensayo, exploraremos los pilares de esta propuesta, desde la naturaleza del espacio hasta el papel del Observador en la creación de la experiencia.

El Espacio como Información

Para comprender la sintérgia, primero debemos redefinir nuestra concepción del vacío. Según Grinberg, el espacio no está vacío, sino que es una red infinita de energía e información extremadamente compleja a la que denomina lattice. Esta estructura posee propiedades fundamentales: es capaz de contener toda la información del universo en cada uno de sus puntos y presenta niveles de coherencia y organización variables.

En su estado de máxima pureza, el lattice es totalmente coherente y carece de distorsiones, lo que se asocia con un estado de unidad absoluta. Sin embargo, la presencia de materia o actividad energética introduce distorsiones en esta red. Es precisamente aquí donde el cerebro humano entra en juego, no como un receptor pasivo, sino como un transformador activo de esta estructura informacional.

El Campo Neuronal y la Interacción Sintérgica

El cerebro humano, compuesto por miles de millones de neuronas que intercambian señales químicas y eléctricas, no limita su actividad al interior del cráneo. Grinberg postula que esta actividad electroquímica genera un campo neuronal, una matriz energética que se expande hacia el espacio y rodea al individuo.

El fenómeno de la percepción ocurre cuando el campo neuronal entra en contacto con el lattice. Esta interacción crea lo que se denomina una distorsión del lattice, y es esa distorsión la que nuestro cerebro decodifica para darnos la sensación de un mundo con formas, colores y sonidos. Por lo tanto, la realidad física es, en esencia, un constructo perceptual derivado de una interferencia energética.

Los Niveles de Sintérgia y la Conciencia

La teoría establece que existen diferentes niveles de sintergia, los cuales dependen de la coherencia, la frecuencia y la complejidad de la información.

• Baja Sintérgia: Se asocia con estados de confusión, fragmentación y una percepción limitada del mundo físico, donde las cosas parecen separadas unas de otras.
• Alta Sintérgia: Ocurre cuando el cerebro funciona con una alta coherencia interhemisférica (ambos lados trabajando en armonía). En este estado, el campo neuronal se vuelve más complejo y potente, permitiendo que el individuo acceda a niveles más profundos de información en el lattice.

El acceso a estos niveles de alta sintergia es lo que explica fenómenos como la intuición profunda, la capacidad de manifestar deseos o incluso la percepción del tiempo como un «presente eterno». Según la teoría, a mayor coherencia del campo neuronal, menor es la distinción entre el sujeto que percibe y el objeto percibido.

El Papel del Observador

Uno de los puntos más críticos de la obra es la distinción entre los procesos de decodificación y la Experiencia en sí misma. Grinberg afirma que, aunque el cerebro procesa la información y crea la distorsión del lattice, existe un elemento que «testifica» dicha experiencia: el Observador. El Observador no es un producto del cerebro, sino una cualidad de la conciencia que se sitúa en el centro de la interacción sintérgica.

En los estados de meditación profunda, como la técnica de auto-alusión, el individuo intenta observar su propia observación. Al hacer esto, el campo neuronal alcanza un nivel de organización tan elevado que la conciencia del individuo puede fundirse con el lattice original. En este punto de unidad, el Observador desaparece para convertirse en la totalidad de la experiencia, un estado que las tradiciones espirituales han llamado iluminación y que Grinberg describe como el retorno a la fuente de la lattice.

La Teoría Sintérgica nos invita a reconocer que somos arquitectos de nuestra propia realidad. No somos seres aislados en un universo hostil, sino centros de actividad energética cuya calidad de pensamiento y coherencia cerebral determinan el mundo que habitamos. Al elevar nuestra sintergia personal a través del desarrollo interno y la meditación, no solo cambiamos nuestra percepción, sino que modificamos nuestra interacción directa con el tejido mismo de la existencia.

La atención como moneda creativa

La atención no es un proceso pasivo; es la moneda invisible de la existencia y una forma de participación activa en la creación de la realidad. Lo que observamos de manera consistente termina por habitarnos psicológicamente. Por esta razón, dos individuos pueden caminar por el mismo mundo y habitar realidades opuestas: uno detecta belleza donde el otro solo ve traición. La realidad, por tanto, no es simplemente lo que sucede, sino lo que decidimos notar a través del «reflector» de nuestra conciencia.

Nuestra mente funciona como un teatro oscuro donde el drama solo cobra vida allí donde se posa el foco de nuestra atención. Los pensamientos, aunque sean millones y reciclados, carecen de poder por sí mismos; es nuestra identificación emocional con ellos lo que los anima y les da fuerza. Al alimentar resentimientos o miedos, las personas terminan «rezando» involuntariamente a aquello que temen, convirtiendo la repetición en una verdad psicológica que el universo simplemente refleja como un eco, no como un juez.

El peso del condicionamiento y el ego

Gran parte de nuestra experiencia está dictada por un condicionamiento inconsciente. Vivimos en una economía que busca «robar» nuestra atención a través del miedo y la comparación, lo que fragmenta nuestra conciencia. Como bien señaló Carl Jung, aquello que no hacemos consciente se manifiesta en nuestras vidas como «destino», cuando en realidad son patrones de repetición operando bajo el umbral de la vigilia.

El ego juega un papel fundamental en este conflicto. Se percibe a sí mismo como una entidad sólida y separada, pero en realidad es una narrativa, un «fantasma que pretende ser sólido» compuesto por memorias y hábitos. Esta identidad rígida nos lleva a vivir en el tiempo psicológico, posponiendo la paz y la felicidad para un futuro imaginario. Sin embargo, el universo es incapaz de reconocer el tiempo psicológico; todo lo que existe llega a través de la puerta del ahora.

Resonancia y No-Dualidad

La verdadera comunicación con el universo ocurre a través de la resonancia y la congruencia energética. No basta con repetir afirmaciones verbales de abundancia si internamente se vibra en la carencia o el miedo, pues la conciencia siempre transmite la señal más profunda. Cuando existe coherencia entre el pensamiento, la emoción y la intuición, la vida comienza a fluir de manera orgánica y sincronizada.

En última instancia, debemos comprender que no somos «extraños» arrojados a un cosmos indiferente. La separación entre el individuo y el universo es una ilusión conceptual, similar a una ola que se cree separada del océano cuando, en realidad, la ola es algo que el océano está «haciendo». No estamos en el universo como un guijarro en una caja; somos una actividad del universo mismo.

El juego cósmico

El siguiente paso para nuestra especie no es tecnológico, sino el despertar a la comprensión de que la conciencia, el cerebro y el universo son una sola red indisoluble. El universo no es una máquina fría y distante que opera por mero azar, sino una presencia que responde constantemente, no a nuestras palabras, sino a nuestro estado de ser. La mayoría de las personas atraviesa la vida tratando a la existencia como una oficina gubernamental a la cual enviar peticiones, sin darse cuenta de que el lenguaje humano es una invención reciente y que la conciencia se comunica a través de algo mucho más antiguo: la atención.

Despertar consiste en pasar de la resistencia a la participación elegante. La vida no es un problema que deba ser resuelto, sino una experiencia similar a la música: su propósito no es llegar a la nota final, sino disfrutar del despliegue y el movimiento mientras ocurre. Al silenciar el ruido mental y dejar de defender una identidad ficticia, descubrimos que la voz que buscábamos no es externa. Somos el universo volviéndose consciente de sí mismo, participando en una danza de forma y conciencia que se descubre eternamente a través de nosotros.